Les remèdes magiques

Des nouveaux textes dans le volet correspondant:
bonne lecture!

Pour guérir d’une maladie, se protéger contre des influences néfastes ou améliorer sa situation personnelle, les Mésopotamiens avaient recours à des pratiques que l’on pourrait définir « magiques ». La magie est l’ensemble des actes qui  sans recours aux dieux et sans rapport rationnel avec une situation donnée visent à agir sur cette dernière pour la faire évoluer dans le sens attendu. En général on distingue la magie noire, à effet négatif, servant pour lancer des sorts, faire tomber malade quelqu’un, ou empirer sa situation, de la magie blanche, à effet « thérapeutique » lato sensu1.

Cinq chiens apotropaïques retrouvés à Ninive (Reade 1983)
Cinq chiens apotropaïques retrouvés à Ninive (Reade 1983)

Plusieurs techniques magiques étaient utilisées, ensemble ou séparément: les paroles, les actions, les potions et les objets. Toutes devaient s’effectuer selon un ordre et des règles précises, à défaut desquels le résultat espéré ne pouvait être atteint. Les conjurations  et les incantations sont des rites oraux permettant d’expulser le mal par des mots, puisque selon les Mésopotamiens dire quelque chose la fait exister. Ainsi, prononcer une formule d’éloignement permettait d’expulser un mal. Parfois, les figurines en terre cuite sont censées agir de la même manière: les mots que des figurines ne peuvent pas prononcer sont inscrits sur leur corps pour arriver au même résultat. C’est ainsi qu’on explique les formules qui sont inscrites sur les cinq chiens  en terre cuite colorée retrouvés sous le Palais Nord d’Assurbanipal à Ninive. Dans ce cas, ces formules sont encore plus puissantes puisqu’elles deviennent le nom de chaque chien qui personnifie ainsi la protection contre le mal: le chien blanc s’appelait « Celui qui expulse le mal», le rouge « Qui capture l’ennemi »…. Ces figurines de chien ont, enfin, une efficacité plus grande vu qu’il s’agit de l’animal de Gula, la déesse de la médecine.

Les actes magiques pouvaient être exécutés pour toute sorte de problèmes: rituels d’expiation, de guérison, contre les pleurs de bébé, contre les attaques de la Lamaštu, contre le mal qui pouvait frapper le roi… Et aussi les actions à exécuter pour résoudre le problème étaient aussi variées que les troubles . Pour un rituel expiatoire par ex. on brûlait une offrande et on faisait des purifications pendant quelques jours, comme le révèle cette lettre d’Adad-šumu-usur, exorciste sous Asarhaddon et Assurbanipal:

«Hier j’ai réalisé le rituel du Bit rimki. J’ai fait brûler une offrande et nous avons exécuté le rituel de purification-takpertu. J’ai nommé un  un exorciste auprès du lamentateur qui est ici et je lui ai donné cet ordre: Pendant six jours fais de même, effectue le rituel de purification-takpertu  de cette manière » (SAA 10: 212).

On pouvait aussi enterrer des figurines à des endroits précis pour se protéger du mal, comme le révèle cette lettre de Marduk-šakin-šumi chef des exorcistes au roi:

« Concernant les figurines prophylactiques au sujet desquelles le roi mon seigneur, m’a écrit, « où doivent-t-elles être enterrées? », il est dit ceci dans la tablette du rituel : « Tu les enterres à la porte extérieure ». Or, avec la permission du roi … (lacune). Ainsi demain, après que le roi est sorti, ils pourront les enterrer en face de la pièce principale et des chambres à coucher, dans des endroits qui doivent être précisés ensuite par le roi » (SAA 10: 263).

Les actes magiques trouvaient leur origine dans certains principes généraux, comme celui de la part pour le tout (ainsi on pouvait agir sur une personne en ayant un de ses cheveux, ou une ongle), celui du similaire à l’identique (ainsi on utilisait des figurines que l’on faisait brûler ou détruire pour dissoudre le mal), celui des opposés (qui donc s’annulaient réciproquement), ou celui du contact (en mettant en contact deux éléments ou êtres on éliminait le mal en le transférant à un autre support)…

Les potions, qui sont entre la médecine et la magie, étaient basées sur ces mêmes principes et donc utilisaient une mixture de minéraux, de plantes, de secrétions ou d’excréments humains ou animales… On peut douter fortement du résultat heureux…

 

Amulette portée par Pazuzu dont on voit la tête qui dépasse la plaquette dans laquelle au centre en bas est représentée la démone Lamaštu (Musée du Louvre)
Amulette portée par Pazuzu dont on voit la tête qui dépasse la plaquette dans laquelle au centre en bas est représentée la démone Lamaštu (Musée du Louvre)

Enfin, parmi les objets magiques, outre les figurines apotropaïques à enterrer, il y en avait à porter, comme les amulettes. On connait surtout celles contre la Lamaštu, la terrible démone qui s’amusait à attaquer tout particulièrement les bébés et les femmes enceintes, parfois même les adultes et les vieillards. Représentée comme un monstre au corps humain recouvert de poils, à la tête de chien ou de lion, avec des oreilles et dents d’âne, les mains de lions et les pieds d’un rapace, un chiot et un porcelet suspendus à ses seins, elle est tellement terrible que plusieurs tablettes d’incantation contre son action ont été retrouvées dans les fouilles. On pensait que sa force pouvait pourtant être vaincue par le démon Pazuzu, que l’on représentait avec la Lamaštu sur les amulettes (comme dans cette image) dont une soixantaine ont été retrouvées sur plusieurs chantiers de fouille.

Les rituels avaient lieu en général la nuit ou le premier matin, avant le lever du soleil, avec une préparation qui s’effectuait de nuit. Parfois, le moment exact de la journée n’avait pas d’importance: dans la lettre citée ci-dessus de réponse au roi qui l’interrogeait sur les lieux et le temps précis où enterrer des figurines apotropaïques sous son palais, Marduk-šakin-šumi répond: « Jour ou nuit ça ne fait aucune différence, on peut les enterrer quand on veut » . Les lieux pouvaient être très variés, de la maison individuelle au temple, au palais. C’était l’exorciste ( Akkadien ašipû) qui effectuait ces rituels. Il devait avoir une vaste connaissance, non seulement de l’écriture et lecture du cunéiforme, mais aussi de plusieurs disciplines et de la littérature spécialisée les concernant. Cinq étaient les disciplines considérées former la vraie sagesse (astrologie, divination, magie, médecine, discipline de la lamentation), comme l’apprend cette lettre de Marduk-šapik-zeri au roi Sargon II:

« Je maîtrise parfaitement le métier de mon père, la discipline de la lamentation (kalûtu); j’ai étudié et chanté la série… Je suis compétent dans le rituel «de la bouche» et dans la purification du palais royal […]. J’ai examiné la chair saine et malade. J’ai lu la série des présages astrologiques Enuma Anu Enlil […] et fait des observations astronomiques. J’ai lu la série des naissances anomales Shumma izbu, les travaux physionomiques Kataduqqû, Alamdimmû et Nigdimdimmû, … et la série des présages terrestres Shumma alu. Tout cela, je l’ai appris dans ma jeunesse ». (SAA 10: 160)

Mais l’exorciste, qui devait avoir un peu de pratique dans ces différentes disciplines, devait aussi avoir des connaissances de mathématique, d’astronomie et de linguistique. Et sa formation devait durer longtemps. Souvent, le fils d’un exorciste devenait lui aussi exorciste, comme par ex. Urad-Gula, fils d’Adad-šumu-usur. Ce denier était d’ailleurs frère du chef des astrologues/scribes, Nabû-zeru-lešir, dont le fils Issar-šumu-ereš lui succéda à la même position… Ce grandes familles d’intellectuels devaient avoir un grand pouvoir!

Parfois, malgré les meilleurs spécialistes, bien que le malade puisse toucher un membre de la famille royale, aucun remède ne marchait. Alors, il fallait se rendre à l’évidence et supporter la douleur, comme celle qui éprouva le roi  Asarhaddon (ou Assurbanipal) pour l’un de ses très jeunes enfants tombé malade:

« Pour répondre à ce que le roi, mon seigneur, m’a écrit: « Je me sens très triste; comment se fait-il que je sois aussi déprimé à cause de mon petit enfant-là? », si l’enfant avait pu être guéri, tu aurais donné la moitié de ton royaume et tu l’aurais sauvé! Mais que pouvons-nous faire? O, roi, mon seigneur, le guérir c’est une tache qui ne pouvait être réalisée! » (SAA 10: 187).

Lire et comprendre la douleur de ce roi qui a vécu il y a 2700 ans, ça nous émueut et nous rapproche, et nos souffrances d’aujourd’hui deviennent un peu plus supportables. Portez-vous bien!

 

Vous pouvez citer cet article de cette façon : Laura Battini, “Les remèdes magiques”, dans Sociétés humaines du Proche-Orient ancien, 06/06/2020, https://ane.hypotheses.org/8678. –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––– Cite this article as: Laura Battini, “Les remèdes magiques,” in Sociétés humaines du Proche-Orient ancien, 06/06/2020, https://ane.hypotheses.org/8678.

 

Pour aller plus loin:
Bottéro, J. 1988. Magie. RlA 7: 200-234.
PArpola, S. 1993. Letters from Assyrian and Babylonian Scholars, SAA 10. Helsinki: the Neo-Assyrian Text Corpus Project.
Villard, P. 2001. Magie In F. Joannès (éd,),  Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne: 485-487. Paris: R. Laffont.

 

  1. guérir toutes les souffrances, pas seulement les maladies []

Laura Battini

Chargé de Recherche au CNRS (UMR 7192 – PROCLAC, Paris), spécialiste d’architecture et d’iconologie syro-mésopotamienne

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