L’éducation littéraire des princesses mésopotamiennes

Nouvelle biographie: Knut Leonard Tallqvist,
un orientaliste aux pays scandinaves

 

L’éducation des filles mésopotamiennes est, faute d’une documentation abondante, un sujet largement méconnu. On peut seulement supposer que pour beaucoup d’entre elles, cette éducation, était principalement axée sur l’apprentissage de tâches pratiques variées, les préparant à leur rôle de procréatrices et aussi à tenir leur place dans la maisonnée de leur futur époux. Tout cela se faisant dans un cadre familial plus ou moins élargi, nous échappe de ce fait largement.

Pour autant, les mentions de femmes ayant appris la lecture et l’écriture sont en nombre suffisant pour penser qu’il ne s’agissait pas d’un phénomène marginal. Il peut s’agir par exemple de mention de femmes scribes dans des lettres ou documents administratifs, ou de tablettes scolaires rédigées par des femmes, comme celles retrouvées à Sippar pour l’époque paléo-babylonienne. On peut aussi constater que ces femmes scribes apparaissent surtout dans deux types de milieux. Le premier est celui des femmes consacrées, considérées comme appartenant à la famille divine, que ce soit comme épouses, belles-filles, ou servantes de divinités. Certaines d’entre elles ne pouvaient avoir d’enfant et ce point était suffisant pour que leur éducation ne suive pas les schémas traditionnels. Par exemple, les femmes scribes de Sippar semblent être liées au cloître-gâgum, où vivaient des nadītum, des femmes consacrées considérées comme les belles-filles du dieu Šamaš. Le second type de milieu, qui recoupe parfois le premier, est associé à des situations où des femmes appartenant à l’élite sociale vivent entre elles, ou sans la présence d’un époux. Ce peuvent être des femmes de marchands gérant l’entreprise familiale en l’absence de leur mari, ou de femmes résidant dans des secteurs réservés de palais : il existe pour l’empire néo-assyrien un dossier documentaire sur les šakintu, « gouvernantes de harem », assistées par des femmes scribes.

 

Le Banquet sous la treille, British Museum
Le Banquet sous la treille, British Museum

Il n’est cependant pas toujours facile d’estimer le niveau de maîtrise atteint par les scribes et cela vaut autant pour les femmes que pour les hommes. Aux périodes où le cunéiforme était la seule écriture en usage, il y avait une différence considérable entre la connaissance d’un répertoire restreint de signes, permettant de tenir des comptes ou de transmettre de l’information et la maîtrise complète du répertoire, soit plus de 600 signes ayant chacun de multiples valeurs phonétiques et logographiques. Au premier millénaire, lorsque l’alphabet araméen se répandit au Proche-Orient, une autre division s’opéra entre ceux capables d’écrire seulement en écriture alphabétique et ceux qui connaissait aussi le cunéiforme. Et à toutes les époques, c’est la maîtrise du cunéiforme sous sa forme la plus complexe qui donnait accès à la littérature savante et cela était le fait d’une minorité. Or cette minorité incluait probablement certaines femmes. Les tablettes scolaires de Sippar ne permettent pas d’en donner une confirmation claire, même si elles montrent que l’instruction des femmes scribes de cette ville allait au-delà du niveau élémentaire, mais d’autres documents semblent plutôt conforter l’hypothèse de l’existence de femmes lettrées.

En premier lieu, il ne semble pas qu’il y ait eu d’a priori mésopotamien sur une supposée moindre aptitude féminine. Dans le panthéon sumérien, c’est en effet une déesse, Nisaba, qui patronne l’art scribal. Ensuite, au niveau le plus élevé de la société, des indices montrent qu’à certaines époques au moins, des femmes appartenant à la famille royale ont reçu une éducation savante.

Le cas le plus fameux est celui Enheduanna, fille du roi Sargon d’Akkad (XXIVe s. av. n.è.) et « épouse du dieu (lune) Nanna. » On a attribué à cette prêtresse, qui résidait dans la ville d’Ur, la rédaction d’un nombre important d’hymnes et poèmes, parmi lesquels des œuvres majeures comme l’Exaltation d’Inanna ou La victoire d’Inanna sur l’Ebih. Certaines de ces œuvres sont manifestement apocryphes, comme dans la série des hymnes dédiés aux temples sumériens, où des anachronismes ont été relevé. Mais la question de l’authenticité n’est pas essentielle. Il est en revanche significatif de trouver Enheduanna dans une série de personnages royaux ou d’extraction royale auteurs de textes littéraires. Outre le roi Salomon, dont la figure littéraire doit sans doute beaucoup à des modèles mésopotamiens, la liste comprend aussi l’empereur d’Ur Šulgi (XXIe s.), qui a laissé une série d’hymnes à sa gloire, ou l’empereur néo-assyrien Assurbanipal (VIIe s.), qui parle à la première personne dans des hymnes qui le mettent en scène face à des divinités. Cela prouve au moins que Sargon d’Akkad a voulu donner une place majeure à sa fille, mais cela montre aussi que le fait qu’une fille de roi soit capable de rédiger des œuvres savantes ne paraissait pas incongru.

Disque d'Enheduanna, découvert à Ur, dans le Giparu
Disque d’Enheduanna, découvert à Ur, dans le Giparu

Il est vrai qu’Enheduanna avait une place à part, du fait de son statut d’épouse divine. Néanmoins, celles des filles de roi qui n’étaient pas consacrées ne pouvaient se contenter d’une éducation trop sommaire. Appelées à défendre les intérêts de leur père là où elles seraient données en mariage, elles devaient pour cela être formées de manière sérieuse, de manière à pouvoir jouer pleinement leur rôle. Pour la plupart des royaumes mésopotamiens (VIIIe-VIIe s.), nous ignorons le contenu exact de cette formation, mais pour l’empire néo-assyriens, les sources permettent d’avoir une idée plus concrète sur la façon dont on concevait l’éducation de la famille royale. Au moins à partir du règne de Sennachérib (722-705), peut-être auparavant, tous les princes, le futur roi, mais aussi ses frères et ses demi-frères, qu’ils soient destinés à la prêtrise ou à d’autres fonctions, étudiaient le cunéiforme au-delà d’un stade élémentaire. Et il y a au moins un document qui montre sans ambiguïté il en allait de même des princesses, qu’elles soient filles de roi ou épouses de futurs rois. Dans la lettre SAA XVI 28, Šerū’a-ēṭerat, fille d’Assarhaddon (680-669) s’adresse ainsi à Libbāli-šarrat, la jeune épouse du prince héritier Assurbanipal :

« Parole de la fille du roi à Libbāli-šarrat. Pourquoi ne rédiges-tu pas (šaāru) ta tablette et ne récites-tu pas tes tablettes d’apprentissage ? Si tu ne le fais pas, on va dire : “Celle-là est-elle (vraiment) la sœur de Šērua-ēṭerat, la fille aîné du palais de succession d’Aššur-etel-ilāni-mukinni1, grand roi, roi fort, roi de l’Univers, roi d’Assyrie ?” Or toi, tu es la belle-fille (du roi), la Dame de la Maison d’Assurbanipal, le grand prince héritier d’Assarhaddon, roi d’Assyrie »

Le vocabulaire utilisé ne laisse guère de doute. Libbāli-Šarrat doit effectuer un travail qui consiste à inscrire des signes cunéiformes (šaāru) sur une tablette et réciter à voix haute ses liginnu, nom donné à des tablettes préparées pour un usage scolaire, contenant des extraits d’œuvres savantes. Les attestations du mot montrent que l’on est au-delà d’un simple apprentissage élémentaire. Le ton employé par Šērua-ēṭerat montre à l’évidence qu’elle avait elle-même reçu ce genre de formation.

De cela, on peut au moins retenir deux choses. La première est que l’intégration d’une jeune princesse à la cour assyrienne passait par un apprentissage scolaire d’un certain niveau, comprenant l’étude de l’écriture de prestige qu’était alors devenu le cunéiforme. Et d’autre part, cet apprentissage allait de pair avec un rôle actif de certaines princesses à la cour. Des documents administratifs montrent que sous Assarhaddon, Šērua-ēṭerat apparaissait aux côtés de ses frères dans des banquets officiels. Quant à Libbāli-Šarrat, elle fut représentée aux côtés de son époux Assurbanipal sur un bas-relief représentant la scène célèbre du « banquet sous la treille ».

  1. Ce nom aurait dû être le nom de règne d’Assarhaddon, qui a finalement préféré utiliser son nom de naissance []

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