Les démons ou…. aux sources du mal

Pour les Mésopotamiens, la vie est toujours incertaine, remplie de multiples dangers et maux. Ils peuvent être d’origine naturelle -comme les crues, la sécheresse – ou surnaturelle, quelle soit divine ou démoniaque, comme les souffrances physiques ou psychologiques, les épidémies… Mais mêmes les maux d’origine naturelle peuvent avoir en dernière analyse une origine surnaturelle. Car tout pour les Mésopotamiens est rempli d’une présence “autre”, ce qui aide à expliquer l’origine du mal.

Les démons (akkadian rabisu, sumérien MAŠKIM) constituent une grande famille de puissances ambivalentes et par cela même très dangereuses. Ils apparaissent de préférence dans les moments de la journée où les hommes sont rares, donc surtout la nuit; et dans des endroits que les hommes n’ont pas l’habitude de fréquenter, comme le désert, ou qui sont une frontière entre deux entités différentes, comme les portes, les trous, les passages. Si l’on considère leurs origines, lorsqu’on peut les déterminer, on remarque que certains, comme les serpents, les chiens ou les lions gardiens des portes, étaient issus du monde animal. D’autres étaient l’expression de phénomènes naturels, comme par exemple, l’ugallu qui signifie étymologiquement “la grande tempête”. Enfin, certains étaient d’anciennes divinités secondaires, contre lesquelles les dieux avaient combattu, et qui ainsi avaient été relégués à un rang intermédiaire entre dieux et humains.

Plaque contre la Lamaštu représentée dans le registre inférieur au centre, tandis que la plaquette est portée par Pazuzu dont la tête apparaît au delà du regsitre supérieur

Au cours des trois millénaires d’histoire mésopotamienne, il y a eu bien sûr une évolution. Dès la fin de l’époque proto-dynastique (2500-2300 BC) et au cours de la période d’Akkad (2300-2200 BC), les démons se différencient nettement des grands dieux certains en devenant leurs serviteurs. Ils pouvaient agir individuellement, comme Lamaštu, mais par la suite, les génies eurent tendance à se regrouper en ensembles (plus souvent sept ou trois, nombres hautement symboliques!) et agir en group, comme les rabisu, ou les apkallu, les plus fréquemment utilisés au Ier mill BC. À cette époque, pourtant, les démons agissent le plus souvent de manière autonome des dieux . Certains démons appartiennent aux forces négatives, d’autres sont plutôt positifs. Dans ce dernier cas, ils sont vus comme des êtres prophylactiques, des sortes de ‘génies protecteurs’ et agissent en la faveur des humains. Il n’y a pas de frontière nette entre le négatif et le positif: un démon pourrait agir parfois comme puissance maléfique et d’autres comme protecteur. Il n’y a pas non plus de véritable frontière entre les dieux et les démons, comme Pazuzu, fils du dieu Hanbu ou Lamaštu, fille d’Anu.

La documentation textuelle est assez limitée en raison de son origine et de ses objectifs. Aussi dans la mythologie, les démons apparaissent rarement, mais ils sont plus fréquemment cités dans les incantations magiques et dans les exorcismes. Décrits comme sales, puants, impurs, stériles, stériles, au début, les démons négatifs étaient considérés comme agissant sous la volonté divine, surtout celle de Nergal, le dieu de l’Au-delà et ils étaient retenus responsables des péchés humains et de certaines maladies, les mentales aussi. Des exorcismes, des rituels, des prières et de la magie blanche étaient les instruments privilégiés pour les éloigner. On pouvait aussi se défendre en portant sur soi des amulettes des démons positifs et en récitant des incantations magiques: les amulettes de Pazuzu, démon ailé à la face canine, étaient considérés valables pour éloigner la terrible démone Lamaštu qui s’attaquait aux bébés et aux nouveaux-nés. Les bâtiments aussi pouvaient être protégés des attaques démoniaques, en plaçant des génies protecteurs à proximité des ouvertures, fenêtres et surtout portes. Cela est connu par plusieurs rituels, le plus détaillé desquels a été retrouvé à Aššur, qui prescrivent d’un côté la réalisation de figurines de plusieurs génies protecteurs, d’abord en bois, puis en argile, dont certaines devaient être inscrites et de l’autre l’enfouissement des figurines aux endroits stratégiques (ouvertures, coins, escaliers, salles de bain). Dans les palais c’étaient en pierre que ces protections étaient principalement faites, mais on en a aussi retrouvé quelques exemplaires en argile enfouis dans les fondations (palais Nord de Ninive).

Les cinq chiens en argile et inscrits protégeant le palais de Ninive

La documentation archéologique offre quelques renseignements complémentaires: la plupart des démons, qu’ils soient positifs ou négatifs sont représentés sous la forme de créatures hybrides, mi-humaines mi-animales, comme l’ugallu, ou toutes animales mais de plusieurs espèces comme le mušhuššu . L’ugallu par ex. était une créature hybride ayant la tête d’un lion, le corps d’un homme et les pieds d’un oiseau. Le dragon mušhuššu a une tête cornue, les pattes antérieures d’un lion, les postérieurs d’un oiseau et le corps d’un serpent.

Autant que les textes, de même les données archéologiques sont limitées puisque les démons ne peuvent pas être représentés en raison de leur influence négative. En effet, pour les Mésopotamiens les dieux étaient présents dans leurs statues: en évitant donc de représenter les démons, on voulait éviter de les voir apparaître! Les démons ne sont jamais représentés seuls – au contraire des génies protecteurs-: on les représente depuis le IIIe mill. BC dans des combats avec des forces positives en suggérant leur défaite par ces génies protecteurs et pouvant ainsi rassurer les humains. Ces derniers avaient aussi les prières pour se protéger, dans lesquelles on invoque l’action immédiate d’un dieu, souvent Šamaš, dieu de la justice, comme dans cette prière:

    “Oh, Šamaš, roi du ciel et de la terre, toi qui juges au-dessus et au-dessous, seigneur des morts, guide des vivants, (…) c’est toi qui enlève le mal, qu’il soit céleste ou terrestre.
A cause du mal de la sorcellerie et de la magie, à cause des machinations qui m’ont assailli et qui ne me laissent pas, à cause du mal des signes néfastes qui sont présents dans ma maison et qui me font obstacle, chaque jour je suis effrayé, anxieux, terrifié.
Alors, puisse le mal de cette sorcellerie qui m’est tombé dessus, et puisse le mal des signes néfastes qui ont envahi ma demeure ne pas s’approcher de moi ni de ma maison, ne pas m’assaillir ni m’affecter! Puisse le mal passer la rivière, aller au-delà des montagnes, puisse cette sorcellerie rester à 3600 ligues loin de moi! Puisse monter au ciel comme fumée, comme un tamaris sans racines, puisse ne plus retourner où il était!” (Foster 1993: 647).
Ce que je souhaite pour ce Covid 19 …

Pour aller plus loin:
Black, J. and Green, A. 1992. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. London.
Foster, B. R. 1993. Before the Muses. Bethesda: CDL Press.
Joannès, F. 2001. Démons. In F. Joannès (éd,),  Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne: 225-227.
Villard, P. 2001. Génies protecteurs. In F. Joannès (éd,),  Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne: 347-349. Paris: R. Laffont.

Laura Battini

Chargée de Recherche au CNRS (UMR 7192 – PROCLAC, Paris), spécialiste d’architecture et d’iconologie syro-mésopotamienne

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