L’homosexualité au Proche-Orient et dans la Bible
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L’homosexualité est un thème d’actualité, alors que depuis une trentaine d’années on a abandonné l’idée en vigueur depuis plus d’un siècle et demi selon laquelle l’homosexualité serait une maladie mentale. Et pourtant, dans certains milieux, l’homosexualité a encore aujourd’hui mauvaise renommée, suite aux citations hors contexte tirées de la Bible. Alors, que dit la Bible réellement des homosexuels ? Et surtout existait-il un terme pour définir cette orientation sexuelle ?
Ni l’Ancien Testament (la Bible hébraïque) ni le Nouveau Testament n’utilisent un seul terme qui pourrait être traduit par « homosexualité » ou « homosexuels ». Ce terme fut en effet inventé en 1869 par un médecin autrichien et ensuite fut utilisé par des médecins, psychiatres et juristes pour décrire une orientation sexuelle considérée ‘déviante’ de la normalité. À ce moment là et pour la première fois dans l’histoire humaine, la sexualité devint un élément de base pour décrire l’individu dans la société. Et à ce moment là on pensait que la société était composée pour la grande majorité d’hétérosexuels et minoritairement d’homosexuels. Mais le fameux rapport Kinsey des années 50 démontra que entre les personnes qui sont 100% hétérosexuels et celles qui sont 100% homosexuels, la majeure partie de la population a des expériences homosexuelles et hétérosexuelles. Au même moment des études historiques ont montré que les supposées condamnations bibliques sont à considérer dans un contexte historique précis et ne peuvent pas, extrapolées de leur contexte, être utilisées pour légitimer une prise de position actuelle sur la question.
La Bible a une position contradictoire vis-à-vis de l’homosexualité tant dans l’Ancien que dans le Nouvel Testament : tolérée dans certains cadres (David et Jonathan), elle est rejetée dans d’autres plus (Lévitique) ou moins (Paul, Epitre aux Romains 1) violemment. Dans Lévitique 20: 13 on lit : « Si un homme couche avec un homme comme on couche avec une femme, ils ont fait tous deux une chose abominable ; ils seront punis de mort : leur sang retombera sur eux. » Et dans Lévitique 18: 22, « Tu ne coucheras pas avec un homme comme on couche avec une femme, cela serait une abomination. » Ces deux passages sont insérés dans le Code de sainteté, une série de rituels écrits pour les prêtres d’Israël. Ils sont dans un contexte particulier, et ils ne sont pas destinés à toute la population. Dans le 1° chapitre de l’épitre de Paul aux Romains, on peut lire aux versets 25-27 : « Ils ont échangé la vérité de Dieu contre le mensonge ; ils ont vénéré la création et lui ont rendu un culte plutôt qu’à son Créateur, lui qui est béni éternellement. Amen. C’est pourquoi Dieu les a livrés à des passions déshonorantes. Chez eux, les femmes ont échangé les rapports naturels pour des rapports contre nature. De même, les hommes ont abandonné les rapports naturels avec les femmes pour brûler de désir les uns pour les autres ; les hommes font avec les hommes des choses infâmes, et ils reçoivent en retour dans leur propre personne le salaire dû à leur égarement ». Dans ce passage encore, la mauvaise considération de l’homosexualité est insérée dans un contexte spécifique, celui des idolâtres et faux croyants, mais elle ne s’adresse pas à toute la population. D’ailleurs, l’amitié de David et Jonathan ne pose pas de problème malgré son caractère érotique clairement affiché. Certes, les deux hommes ont des femmes, mais cela ne les empêche pas de s’aimer, sur le modèle d’autres couples célèbres, comme Gilgamesh et Enkidu, Achille et Patrocle.
Peintre de Sosias, Kylix étrusque, Achille imberbe pansant Patrocle, 500 av J.-C ca
En effet, dans les sociétés humaines du Proche-Orient ancien, il n’y a pas de différenciation par orientation sexuelle, ce qui est une invention moderne. Le but principal du mariage est la procréation des héritiers, peu importe s’il y a de l’amour ou non à l’intérieur du couple. L’amour des poèmes est celui du début de la relation (Cantique des Cantiques) ou le coup de foudre physique (comme lorsque Enlil tombe anoureux de Ninlil) : on ne chante pas l’amour d’un vieux couple ! Mais on trouve fréquemment l’amour chez des compagnons, chez des hommes qui partagent des actions, des passions, des vicissitudes communes.
Ainsi on explique la douleur ressentie par Gilgamesh à la mort de son ami/amant Enkidu :
« Aux premières lueurs du matin, Gilgamesh dit à son ami : “Enkidu, mon ami, (…) que les chemin vers la Forêt des cèdres sans jamais se taire, jour et nuit, te pleurent ; que viennent aussi te pleurer les Anciens dans les larges rues d’Uruk, (…) que te pleurent les sommets des montagnes et des monts que tous les deux nous avons gravis ; que se lamentent les champs comme le ferait ta propre mère ; que te pleure la résine des cèdres (…) ; que te pleurent ours, hyène, léopard, guépard, cerf et chacal, lion buffle, daim, bouquetin, la harde et les bêtes de la steppe ; (…) que te pleure le pur Euphrate où nous avons souvent puisé en libation l’eau de nos outres ; que viennent te pleurer les jeunes gens d’Uruk qui ont vu nos hauts faits, nous qui avons tué le Taureau céleste ; (…) que les frères te pleurent comme des soeurs. Moi, qui ai été pour toi ta mère et ton père, moi je te pleure… ». Cela fait écho à la douleur d’Achille à la mort de Patrocle et à la douleur de David à la mort de Jonathan :
“Que de peine j’ai pour toi, Jonathan, mon frère ! Je t’aimais tant ! Ton amitié était pour moi une merveille plus belle que l’amour des femmes” (2 Samuel 1: 26).
Toutes ces histoires montrent que les auteurs anciens n’éprouvaient aucune gêne à raconter une amitié entre deux hommes teintée d’érotisme et qu’ils faisaient la différence entre la reproduction de l’espèce et l’amour : lorsque le mariage était arrangé par les parents, le cas de véritable amour entre conjoints devait être rare. L’homme pouvait se rattraper avec des amitiés féminines (prostituées) ou masculines, mais cela devait être beaucoup plus difficile pour l’épouse !
Pour aller plus loin :
J. Boswell, Les unions de même sexe dans l’Europe antique et médiévale, Fayard, Coll. Nouvelles études historiques. Paris, 1996
Th. Römer & L. Bonjour, L’homosexualité dans le Proche-Orient ancien et la Bible, Labor et Fides. Genève, 2005
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Laura Battini (4 mars 2019). L’homosexualité au Proche-Orient et dans la Bible. Sociétés humaines du Proche-Orient ancien. Consulté le 7 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/b5ln
