La figure du roi dans l’art perse

Nouvelle biographie de Walter Andrae (voir fenêtre ‘Biographies’)

Les historiens tendent à souligner toujours l’éclectisme de l’art perse sans essayer d’en comprendre les raisons ni les significations. Cela entraîne bien souvent un jugement de valeur,  le point de vue choisi étant toujours occidental, selon lequel originalité rime avec création. Si la présence d’influences mésopotamiennes, levantines et grecques est indiscutable, une approche historique et contextuelle permet de changer le point de vue et de s’interroger sur les raisons de ces influences, sur ses fonctions et sur les apports nouveaux que cela entraîne.

L’art perse se caractérise par la figure centrale du roi. Ce dernier domine dans les bas-reliefs de son palais mais aussi dans d’autres
bâtiments, dans la glyptique, dans la statuaire, dans les tombes
(construites à l’air libre ou rupestres). Ce n’est n’est pas un hasard, dès lors, s’il se fait appeler avec une nouvelle titulature officielle, inexistante auparavant: « roi des rois » (quelques antécédents, mais rares dans les lettres de Babyloniens aux rois assyriens). Le titre exprime bien la domination totale, la hiérarchie entre rois, la supériorité même vis-à-vis des rois néo-assyriens et néo-babyloniens, ses prédécesseurs immédiats contre lesquels il avait combattu. Et comment se fait-il représenter ? Essentiellement de deux manières, l’une dérivée de la tradition mésopotamienne, celle du roi victorieux, l’autre inventée en partant de suggestions différentes : c’est l’image du roi recevant un hommage de la part de ses vassaux soumis. Dans le premier cas le
roi est représenté selon les conventions mésopotamiennes typiques des représentations royales: piétinant un ennemi; luttant contre un lion ou un autre être composite. Dans le deuxième cas, il est représenté selon des conventions utilisées jusqu’à lors pour les dieux. Le roi en majesté, assis sur son trône, parfois protégé du soleil par le porte-parasol royal, reçoit en audience l’acte de soumission des dominés. Plus rarement il est debout, spécialement lorsqu’il se trouve en face de son dieu, Ahura Mazda. L’image du roi en majesté n’est pas totalement étrangère à la tradition mésopotamienne: il y a un précurseur néo-assyrien rarissime, mais qui a été de toute évidence connu par les achéménides. Dans les bas reliefs de la prise de Lakish, en effet, le roi Sennachérib est représenté sur son trône en acte de recevoir la soumission des vaincus. Il est assis sur un trône qui rappelle celui du roi perse soutenu par les différents peuples représentent les nations vaincues. Pourtant, en Mésopotamie la représentation d’un personnage assis sur un trône est plus liée à la divinité ou au roi divinisé (comme dans les sceaux ur III/paléo-babyloniens) qu’au roi. En effet, dans toutes les autres images, le souverain victorieux est debout (depuis l’étendard d’Ur, à la Stèle de Sargon d’Akkad, à l’obélisque noir), même sur son char (Tiglat-phalasar III).

A part sa position, une autre convention utilisée dans la représentation du roi perse en majesté indique une allusion à la sphère divine : les gestes des soumis. Ces derniers présentent souvent les mains jointes (comme les offrants depuis le IIIe mill. av. J-C en Mésopotamie et en Elam) ou une main avec l’index plié (geste apparu sûrement au XIIIe s. av. J.-C. dans l’autel de Tukulti-Ninurta I d’Assur mais peut-être même avant, aux XIXe -XVIIIe s. ; il a été utilisé aussi par les figures de courtisans, prêtres et gens communs en face d’une divinité depuis les Sargonides) ou avec les mains levées. Ce dernier geste est répandu partout au Proche-Orient ancien et se décline en plusieurs variantes (une ou deux mains levées avec la paume tournée vers l’extérieur, une ou deux mains levées avec la paume tournée vers l’intérieur). Geste polysémique, extrêmement riche en nuances, utilisé en des contextes sociaux, rituels et politiques différents, il reste toujours une marque de déférence et de soumission à la divinité. Enfin, les deux actes de s’agenouiller et de se prosterner devant le « roi des rois » expriment aussi à des degrés différents (la prosternation conserve un côté humiliant) un acte de soumission en plus de la dévotion.

Le relief de l’escalier nord de l’Apadana (= salle des audiences) du palais de Darius à Persépolis offre des comparaisons strictes avec une peinture de Till Barsip. C’est une image de domination très puissante
dans laquelle le roi assis en majesté sur un trône au haut dossier, une fleur dans une main et un bâton dans l’autre, les pieds sur un porte-pieds, suivi par un eunuque, reçoit l’hommage de ses sujets qui lèvent une main avec la paume vers l’intérieur et rendent ainsi hommage et soumission au roi.

La nouveauté de l’art perse est donc la domination de la figure du roi et sa représentation comme être divin: c’est un art qui devient une véritable œuvre de propagande politique et qui doit sa raison d’être dans le grand nombre des différents peuples conquis. La figure du roi est en effet le seul élément capable de maintenir uni l’empire.

Bibliographie
Perrot, J. Darius le Grand. Dossiers d’Archéologie Hors Série n.23, Dijon, 2012.
Roaf, M. Iran 21 : Sculptures and Sculptors at Persepolis, 1983.
Root M. C. King and Kingship in Achaemenid Art, Acta Iranica 9, Leiden, 1979.

Vous pouvez citer cet article de cette façon : Laura Battini, “La figure du roi dans l’art perse”, dans Sociétés humaines du Proche-Orient ancien, 28/05/2018, https://ane.hypotheses.org/582. –––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––– Cite this article as: Laura Battini, “La figure du roi dans l’art perse,” in Sociétés humaines du Proche-Orient ancien, 28/05/2018, https://ane.hypotheses.org/582.

Laura Battini

Chargé de Recherche au CNRS (UMR 7192 – PROCLAC, Paris), spécialiste d’architecture et d’iconologie syro-mésopotamienne

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