Gilgamesh

Dialogue entre Gilgamesh et Ut-napirshtim
-Gilgamesh: « Portant le drame d’Enkidu, mon ami, j’ai longuement vagabondé par la steppe! Comment me taire? Comment rester coi? Mon ami que je chérissait est redevenu argile! (…) Si l’on pouvait fermer la porte à l’angoisse! Si l’on pouvait l’obturer au bitume, à l’asphalte! Mais le Destin m’a déchiré, malheureux que je suis! »
-Ut-napirstim: « Pourquoi donc Gilgamesh exagérer ton désespoir? (…) Qu’as-tu gagné à te perturber de la sorte? Tu t’es seulement épuisé, saturant tes muscles de lassitude et reprochant ta fin lointaine! Comme un roseau de la cannaie, l’humanité doit être brisée! La Mort, que personne n’a jamais vue, dont nul n’a aperçu le visage, ni entendu la voix, la Mort cruelle brise les hommes! Tout à coup, il ne reste plus rien! L’homme, depuis ses origines, est prisonnier de la Mort, depuis que, devant les Grands dieux rassemblés, Mammitu, la faiseuse du Destin, a arrêté les destinés avec eux. Ils nous ont imposé la mort comme la vie, nous laissant seulement ignorer le moment de la mort »

Gilgamesh est un héros très célèbre au Proche-Orient ancien et encore aujourd’hui : il suffit de regarder le nombre de sites web et les spectacles ou musiques qui sont créés aujourd’hui autour du personnage. Des fragments de son épopée ont été retrouvés non seulement en Mésopotamie mais aussi en Syrie (Emar), Palestine (Megiddo) et Anatolie (Hattusa). Et il a été copié jusqu’au IIIe s av. J.-C. Pourquoi un tel succès ? Car il traite d’un thème cher à l’homme, l’angoisse de la mort et l’espoir d’une forme de survie tout de même. Ce thème est traité dans d’autres compositions mésopotamiennes, comme la prière appelée par son éditeur la Ballade des héros du temps jadis (composée sous Abi-eshuh, 1711-1684).

SM 2112, Tablette fragmentaire néo-assyrienne de l’épopée de Gilgamesh, tablette 6.

Gilgamesh a peut-être été un personnage historique, souverain d’Uruk dans la première moitié du IIIe millénaire; on lui a attribué les puissants remparts de la ville. La postérité en fit un héros. La liste royale sumérienne, rédigée au début du IIe millénaire, mentionne Gilgamesh comme cinquième roi d’Uruk et lui attribue 126 ans de règne; il est le fils d’un démon-lillu, ce qui en fait un être en partie surnaturel. Selon une autre version il est le fils du roi Lugalbanda et de la déesse Ninsum.

Le récit épique, qui est le premier et le plus long – ce qui démontre son succès et son importance –, a connu plusieurs versions dans le temps: du IIIe mill. av. J.-C. datent cinq légendes en sumérien concernant ses exploits. Gilgamesh et Akka raconte l’affrontement du roi d’Uruk avec Akka, roi de la cité de Kish. La mort de Gilgamesh est un récit mal conservé de l’agonie du héros, auquel les dieux confèrent le rôle de juge des morts. Ces deux pièces n’ont pas été par la suite intégrées aux versions akkadiennes des exploits de Gilgamesh. Il en va tout autrement de deux récits de combats, dits Gilgamesh et le Taureau céleste et Gilgamesh et Huwawa, qui opposent le héros, aidé de son ami Enkidu, à des monstres: le Taureau envoyé par la déesse Inanna, ou le terrible géant Huwawa, gardien de la Forêt des Cèdres, épisodes repris plus tard dans les versions akkadiennes des exploits du héros. Dans le cinquième poème, Gilgamesh, Enkidu et les Enfers, Enkidu descend aux Enfers pour y chercher les insignes de royauté donnés par Inanna à Gilgamesh, que celui-ci y a laissé tomber; Enkidu est alors retenu aux Enfers, mais son esprit revient raconter à Gilgamesh ce qui se passe dans le monde des morts. Tous ces textes indiquent que, dès le début du IIe millénaire au moins, circulaient sur Gilgamesh des récits multiples, dont les thématiques récurrentes étaient ses combats héroïques et son obsession de la mort.

Pseudo-Gilgamesh, Palais royal de Dur-Sharrukin, 712-705 av. J.-C.

Au début du II^e mill. av. J.-C., le sujet s’enrichit de nouveaux thèmes. Mais les textes sont trop fragmentaires pour que l’on puisse savoir s’ils faisaient partie d’un seul récit continu. L’un de ces morceaux contient le discours de Siduri, cabaretière installée aux limites du monde, que Gilgamesh rencontre dans sa recherche de l’immortalité: elle lui conseille le carpe diem, de jouir de la vie présente car, dit-elle, «lorsque les dieux créèrent l’humanité, ils lui ont attribué la mort; la vie, ils l’ont gardée entre leurs mains ». D’autres manuscrits contiennent les rêves de Gilgamesh, en chemin vers la forêt des Cèdres.

Au milieu et à la fin du IIe mill., le récit arrive jusqu’en Palestine et dans le monde hittite. C’est à la fin du IIe mill. ou au début du Ier mill. que les différents récits trouvent une unité dans une version que les catalogues anciens attribuent à l’exorciste Sin-leqe-unneni. La version retrouvée à Ninive dans la bibliothèque d’Assurbanipal, datant du VIIe s., est la plus complète. Rédigée sur 12 tablettes, elle relate dans la première partie la rencontre de Gilgamesh avec Enkidu et leurs exploits et dans la deuxième partie la quête d’immortalité de Gilgamesh suivant la mort de son ami Enkidu. Il ne trouvera pas l’immortalité, mais il deviendra sage.

Sceau akkadien représentant un Pseudo-Gilgamesh et un Pseudo-Enkidu

En iconographie, on appelle Gilgamesh un personnage aux six boucles de cheveux, souvent nu, parfois habillé, qui apparait au III^e mill. dans les sceaux, dans les plaquettes de nacre et dans les vases de pierre. Souvent associé à des luttes contre les bêtes sauvages, il joue un rôle actif de combat, en essayant de protéger les animaux domestiques (souvent des taureaux) ou fantastiques (parmi lesquels le taureau androcéphale couché) des attaques des lions et d’autres êtres sauvages ou fantastiques (comme l’aigle à tête de lion, dite Imdugud). Au début du II^e mill. av. J.-C. ce héros est aussi représenté avec des étendards et des portes et joue donc un rôle de gardien, qu’il semble conserver au Ier mill. quand il est installé aux portes du palais royal de Khorsabad. Aujourd’hui, les archéologues préfèrent parler de ce héros comme du PSEUDO-GILGAMESH, puisqu’il n’y a aucune relation entre le récit textuel et la figure interprétée comme Gilgamesh : aucune de ses attitudes, aucun de ses compagnons, aucune de ses actions prouvent qu’il s’agisse de Gilgamesh. C’est une interprétation ancienne qui remonte au début du XXI^e siècle (Henri de Genouillac) et qui a vu le jour au moment où l’on voulait interpréter les sceaux en partant des récits connus. Elle se justifiait en partie car ce pseudo-Gilgamesh combat parfois un taureau qui pourrait être le taureau céleste de l’épopée. Mais rien ne prouve cette interprétation et le rapport entre textes et expressions artistiques est plus complexe et subtil que celui d’une reproduction fidèle des récits.

Pseudo-Humbaba, plaquette en terre cuite, début du IIe mill.

Également, le personnage mi-homme et mi taureau qui côtoie le pseudo-Gilgamesh dans les sceaux, un temps interprété comme Enkidu, n’est plus considéré représenter l’ami de Gilgamesh et donc on préfère parler pour lui aussi du PSEUDO-ENKIDU. Enfin, même Humbaba/Huwawa, le terrible monstre contre lequel Gilgamesh et Enkidu combattent dans les récits écrits, est difficilement identifiable avec le personnage grotesque, aux jambes arqués et au visage plissé qui apparaît souvent seul, sous forme de masque ou en représentation de tout son corps.

Bibliographie
Black, J. et Green, A. 1992. s. v. « Gilgamesh », dans Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: 89-91. London: the British Museum Press.
Bottéro, J. 1994. L’épopée de Gilgamesh. Paris: Gallimard.
George, A. 2003. The Epic of Gilgamesh. London: Penguin Books.
Maul, S. M. 2008. Das Gilgamesch-Epos. München: Verlag C.H. Beck.

Laura Battini est Chargé de Recherche au CNRS. Spécialiste d’architecture et d’iconologie syro-mésopotamienne, elle travaille dans l’UMR 7192 – PROCLAC, Paris.

Laura Battini

Chargée de Recherche au CNRS (UMR 7192 – PROCLAC, Paris), spécialiste d’architecture et d’iconologie syro-mésopotamienne

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