Babylone : ville idéale ou idéal de ville ? (deuxième partie)

Dans les sources classiques (cf. Hérodote) comme proches-orientales, Babylone est la ville mythique par excellence: c’est la capitale d’un vaste empire, siège d’érudition et de science, lieu de mort du mythique Alexandre le Grand…. Dans la Bible elle est le lieu de différenciation des langues. Ce n’est pas un hasard si elle devient le siège de deux des sept Merveilles du Monde, la tour de Babel et ses murailles. Cette Babylone mythique continue encore à être évoquée aujourd’hui dans l’art, la musique et la production cinématographique (Finkel et Seymour 2009), jusqu’à devenir un lieu commun de la culture populaire: restaurants, métros, rues au nom de cette ville.

Cette mythisation de Babylone est un phénomène contemporain ou postérieur à l’apogée de la ville (époque néo-babylonienne), quand est-elle devenue la plus grande mégalopole de la Mésopotamie toutes époques confondues ?

Une lecture de la topographie – connue par l’archéologie et par le texte cunéiforme Tin.tirki Ba-bi-lu (George 1992)– permet de répondre à cette question: le mythe a été créée au moins depuis l’époque néo-babylonienne (Battini 2007), mais certains indices permettent de le remonter plus haut, à l’époque du Bronze Récent (1500-1000 av. J.-C.), sinon à Hammurabi lui même (1792-1750 av. J.-C.). Le Code qui porte son nom débute en effet en insistant sur Babylone comme ville « illustre », siège d’un « royaume éternel », dont « les fondations sont établies aussi solidement que celles du ciel sur la terre »,

Les noms que les rois néo-babyloniens donnèrent aux bâtiments officiels révèlent une myriade de significations théologiques et cosmiques qui sont à la base de la construction propagandiste de Babylone. L’idée de donner un nom à un bâtiment est ancienne en Mésopotamie: donner nom à quelque chose correspond à lui assigner un destin et donc lui donner vie. En outre, cet acte permet au roi de célébrer ses actions, de laisser son nom à la postérité, de vénérer les dieux, de se présenter comme roi constructeur, pieux et béni des dieux. Ainsi, le grand nombre des noms des bâtiments de Babylone et leurs significations fondent mythiquement la construction de la ville et en justifient l’exceptionnalité.

Les deux murs formant la muraille intérieure de la ville sont dédiés à Enlil (« Enlil a dit oui » ; « support d’Enlil »), la divinité qui au IIIe mill. était le chef du panthéon et qui devait rappeler à la mémoire la ville sainte de Nippur. De même, les portes urbaines de Babylone célèbrent les dieux dans leur force (Urash, Zababa, Ishtar), dans la protection (Marduk, Adad), la solidité (Shamash), et la reconnaissance divine (Enlil). Même leur décor est religieux (animaux en briques émaillées liés à Ishtar et Marduk).

D’autres composantes topographiques ont reçu des noms de célébration, comme les canaux (Libil-⁄egalla, «qu’il apporte l’abondance»), les voies («Enlil est celui qui établit la royauté», «Nabu est le juge de son peuple»), les autels disséminés dans la ville («Marduk cherche la puissance de Babylone»), et les temples. Si les principaux temples s’appellent« demeure au sommet élevé » (Esagil) et «demeure, fondation du ciel et de la terre» (Etemenanki), les autres ont reçu des noms très significatifs, comme par exemple Esagdilannagidrutuku «demeure des secrets du ciel, tenant un sceptre», ou Enamtila «demeure de vie».¹

Fig. 2 : Localisation des quartiers de Babylone selon Battini (2007: fig.5, p.297)

Les quartiers urbains ont reçu le plus souvent comme nom celui d’une ancienne ville qui à l’époque néo-babylonienne n’existait plus ou n’était plus importante (Battini 2014), comme Eridu, Kumar, Kullab, Tuba, pour démontrer que Babylone est l’héritière religieuse tout autant que politique des anciens centres mésopotamiens. Le choix de ces villes anciennes est aussi en fonction de la topographie symbolique de Babylone elle même: ce n’est pas un hasard si la zone centrale des temples les plus importants de la ville prend le nom de l’une des villes saintes les plus importantes de la plaine mésopotamienne, Eridu, la ville d’Ea, « père » de Marduk; ni si le quartier du palais royal prend le nom Ka-dingira, « la porte des dieux », probablement forgé à partir d’une fausse étymologie du nom Babilu (bāb ilî, « porte des dieux ») pour Babylone…

Mais on peut aller encore plus loin. Les portes urbaines sont construites selon des modules géométriques et mathématiques précis, qui cachent une signification symbolique qui encore nous échappe en partie (Battini 2007). En outre elles reçoivent un nom qui est géographiquement bien choisi: la porte d’Ishtar est construite au nord vers l’Assyrie, celle d’Urash au sud vers Dilbat, celle de Zababa à l’est vers Kish, celle d’Adad à l’ouest vers la Syrie… Et aussi politiquement bien choisi: la porte d’Ishtar, symbole de la force et de la légitimité du pouvoir, est juste à côté du palais royal qui d’ailleurs se trouve en face des portes d’Urash et de Zababa, autres dieux de la force et de la guerre… Les portes urbaines ont été aussi localisées selon une géographie céleste et cosmique précise. Certaines portes sont liées aux astres: Ishtar est la planète Vénus, Enlil la constellation Arcturus, Shamash le Soleil ou Saturne, Marduk Mercure ou Jupiter. Au I^er mill. av. J.-C., mais vraisemblablement même avant, certaines étoiles indiquaient la direction des pays: Vénus était l’étoile d’Elam, Jupiter l’étoile d’Akkad et Saturne l’étoile d’Amurru (Brown 2000). On ne peut donc pas exclure une allusion à la domination totale de Babylone sur les autres pays (Battini 2014).

De même, certains des quartiers urbains semblent avoir été choisis en fonction d’une signification cosmique, en plus d’une signification théologico-idéologique. C’est le cas du quartier Bāb-Lugalirra, qui correspondrait à la constellation des gémeaux, de Kumar, probablement à la constellation du lion, et d’Eridu, la constellation du lion ou d’Aquarius. On voit bien que le projet de fondation idéologique de Babylone arrive à travers les toponymes, les valeurs cosmiques et numérales, à élever la ville terrestre à une fondation céleste.

Fig. 3 : Représentation de Babylone au centre de la « Mappe du Monde » néo-babylonienne (Londres, British Museum, BM 92687, d’après Battini 2014, fig.3, p.74)

Babylone néo-babylonienne est devenue la projection mythique de la perfection divine, miroir du ciel étoilé et représentation du cosmos, se conformant à une géométrie urbaine et céleste, qui en justifie l’existence, l’élection divine et l’exceptionnalité.

Bibliographie

Battini, L. 2007. Quelques considérations sur la topographie de Babylone. Ah Purattim 2: 281-297.

Battini, L. 2014. Babylone entre mythe et réalité archéologique. In Katia Zakharia (éd), Babylone, Grenade : villes mythiques ; récits, réalités, représentations, TMO: 71-84. Lyon.

Brown, D. 2000. Mesopotamian Planetary Astronomy-Astrology, CM 18. Groningen: Styx Publications.

Edzard, D. O. 1979-1981, « The Ideas of Babylonian Geography », Sumer 41, p. 114.

George, A. R. 1979. The Cuneiform Text Tin.tirki Ba-bi-lu and the Topography of Babylon.  Sumer 35: 230-226.

George, A. R. 1992. Babylonian Topographical Texts, OLA 40. Louvain.

George, A. R. 1993. House Most High. The Temples of Ancient Mesopotamia, Mesopotamian Civilizations 5. Winona Lake: Eisenbraun.

Finkel, I. & Seymour, M. J. (éds) 2009. Babylon. Myth and Reality. London.

Wetzel, F. 1930. Die Stadtmauern von Babylon, WVDOG 48. Leipzig.

Wetzel, F. 1944. Babylon zur Zeit Herodots. ZA 48: 46-47.

Laura Battini est Chargé de Recherche au CNRS. Spécialiste d’architecture et d’iconologie syro-mésopotamienne, elle travaille dans l’UMR 7192 – PROCLAC, Paris.

1. Il ne s’agit pas d’un hasard si les temples cités dans Tintir tablette IV reprennent les noms des grands sanctuaires des villes historiquement très importantes avant le Ier mill. [↩]

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