La mesure du temps en Mésopotamie
Quelle est la mesure du temps en Mésopotamie?
Le jour était subdivisé en 12 parties, appelées bēru (KASKAL.GÍD en sumérien). Ce terme définit à la fois la double heure, la 12e partie du cercle et une mesure de longueur (environ 10 km). On pouvait ainsi préciser à quel moment de la journée on devait faire quelque chose: “il est apparu à la première double heure du jour”; “quand la nuit aura avancé d’une double heure…”. Bien entendu, une distinction était faite entre le jour (ūmu) et la nuit (mūšu, GE6 ). Si en général les textes reportent pour la nuit l’action de dormir, il y a des cas où ils parlent de boissons et nourritures, ou d’exécution de certains rituels. Certaines nuits durent aussi longtemps que le jour: “jour et nuit sont égaux: six double heures de jour, six double heures de nuit”.
Gnomon du temple d’Apollon à Pompéi (Creative Commons)
Comment on prenait la mesure de ce double heure?
Les Mésopotamiens avaient inventé plusieurs systèmes de mesure du temps. On en connait les noms mais il est parfois difficile de savoir de quoi il s’agit. “L’horloge à eau” (dibdibbu, maltaktu) semble la plus répandue. Il y avait même un responsable (ša maltakti) de cet instrument, qui était probablement la mesure officielle du temps. Parfois, pour mesurer le temps, on utilisait un bol à boissons, appelé mašqû. Le principe des ces instruments à eau est simple: l’eau s’écoule en un temps donné et cela permet de savoir combien de temps s’est écoulé. Le bol est certes la forme la plus simple, mais il existait un modèle plus complexe qu’il fallait de temps en temps ouvrir pour le régler. Plusieurs termes en définissent les différentes parties de composition, mais on ne sait pas assez pour comprendre comment il était fabriqué.
Deux autres horloges étaient le maṣṣartum et le mukanzibtu: le premier était “un horloge de nuit” ou utilisé pour les observations astronomiques ; le second était probablement une sorte de pendule. Un autre horloge, le maštaktu, était en bois, mais on ne sait pas en quoi il différait des autres.
Deux autres mesure du temps étaient “l’horloge à sable” et le gnomon. La première fonctionnait à peu près de la même manière qu’une horloge à eau : le sable qui s’écoulait définissait une partie du temps écoulé. Le gnomon, en revanche, était fixé sur le mur, et c’est ce que nous appelons l’horloge solaire. L’ombre projetée par une tige sur un cadran définit l’heure du jour.
Quelles sont les divisions du temps?
Le jour commençait le soir, au crépuscule et se termine au crépuscule suivant. Cette alternance de la nuit et du jour est donc vécue d’abord comme une perte de la lumière, l’entrée dans l’obscurité pour finir avec la lumière du jour. Il n’y avait pas des groupements de jours en semaines, ni de ‘week-end’. C’étaient les fêtes religieuses qui concédaient du repos aux hommes et elles étaient nombreuses !
Les phases lunaires (Creative Commons)
Le mois comptait 29 jours, car les Mésopotamiens tenaient en compte les révolutions lunaires. Par la suite, ils ont eu tendance à le fixer à 30 jours. Chaque mois commençait avec la nouvelle lune (uskāru) et se terminait à la disparition de la lune (ūm bubbuli). C’était le roi qui disait quand le mois commençait, afin d’avoir le même début dans tout son royaume.
Si il n’y avait pas de semaines dans le mois, il existait néanmoins des scansions du temps basées sur l’observation de la lune: on avait observé l’existence de quatre phases de la lunaison, appelées sebūtu, chacune de 7 jours, l’origine de la semaine…
L’année comprenait 12 mois de 30 jours, ce qui laissait chaque année 5 jours à rattraper. Quand l’écart entre le
calendrier lunaire et les saisons devenait trop important, le roi décidait d’insérer un treizième mois additionnel (=(w)atru). Au cours du Ier mill. BCE, ce mois devint périodique et non plus occasionnel.
On distinguait deux saisons, chacune d’une durée de six mois, appelées simplement d’après les termes “chaud” (ummu) et “froid” (kuṣṣu). La première, qui commençait avec la fête du Nouvel An (le 21 mars), s’étendait du 20 mars au 20 septembre. C’est la période de l’année où les crues du Tigre et de l’Euphrate recouvrent la plaine mésopotamienne et se termine avec l’été, donc la “saison chaude”. La deuxième saison étend du 20 septembre au 20 mars: c’est la période des pluies et de l’hiver, la “saison froide”. Commencer la nouvelle année par le printemps a une signification symbolique : la nature renaît… En fait, la mesure du temps était si importante pour les Mésopotamiens qu’elle était attribuée à une divinité, d’abord Enki, le dieu des métiers et de l’intelligence, plus tard à Marduk ou Assur. Dans le mythe connu comme Enki et l’ordre du monde, le rôle du dieu est décrit comme suit:
“c’est toi qui nombres les jours, mets en place les mois, parachèves les années et,
quand (chacune) se clôt, exposes au conseil la décision exacte et déclares
devant tous la sentence!” (Enki et l’ordre du monde 17-19)
Ce que Le Goff disait pour le Moyen Âge européen -temps de l’église, temps du marchand- vaut aussi pour la Mésopotamie : il ne peut y avoir qu’un seul temps “signifiant”, décidé par les dieux et rythmé par les fêtes religieuses. Mais ça c’est une autre histoire (à suivre)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Laura Battini (28 août 2023). La mesure du temps en Mésopotamie. Sociétés humaines du Proche-Orient ancien. Consulté le 4 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/b5pa
